Kella inne'l-insâne leyatğâ. En raâhu'stağnâ. İnne ilâ rabbike'r-ruc'â.

hatta psikoloji
15 Mar
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Güncelleme tarihi: 27 Mar

hat	kaynak	yazım usulü	hattat	video
Kella inne'l-insâne leyatğâ. En raâhu'stağnâ. İnne ilâ rabbike'r-ruc'â.	Alak Suresi 96/6.7. ve 8. Ayetler	Celî Sülüs	Füsun Akşamoğlu Dolaş

English

ALAK: BOND, WOUND, AND ILLUSION

The Deepest and Longest Dream of Humanity

The first thing Surah Alaq reminds us of is this: Human beings come into existence through connection. The biological formation of a human being begins with a relationship—within the womb, through a deep and uninterrupted bond with another body. And this does not end at birth.

Human psychological existence also expands through the bonds we form: with what we love, what we fear, what we have lost, and what we long for. It is through these attachments that a person becomes human. Because to form bonds is to seek familiarity— to remain within what is meaningful.

Human life, in a sense, oscillates between two movements: forming bonds—and breaking them. Drawing near and separating. Loving—losing. That is why the human being is not a fixed entity,but a relational flow. Not something complete, but something constantly becoming.

The opening verses of Al-Alaq declare that human existence begins from ‘alaq’—that which clings, that which is attached. A human being does not exist alone. They exist by attaching. They find meaning and familiarity in what they hold onto.

And yet—every attachment is also a risk. For to attach is to become vulnerable. And to become vulnerable is to become capable of being wounded and of wounding.

Here, another image emerges: The human being is like a pen, i.e. kalem. A pen leaves a mark. And every mark is, in some sense, a wound. To love deeply is to become fragile. And fragility is the doorway to both joy and pain. And precisely at this point, a rupture appears in the surah:

“Kellā…”“No!”

The human being resists this truth. The verse continues: The human becomes arrogantbecause they see themselves as self-sufficient. But they only see it so. What they see is not the reality. This is the deepest illusion of humanity: To assume that one is self-sufficient. It is alsothe longest dream of the humanity. A dream in which the human denies their need for connection, denies their vulnerability, and refuses to face their own capacity to harm.

And in doing so, they drift away from their own nature. But this denial has a cost. When a person closes themselves to pain, they also close themselves to joy. When they avoid being hurt, they avoid love. When they reject vulnerability, they lose access to peace. Because both pain and joyenter through the same door.

Here is where the work of psychology begins: To bring the human beingface to face with their vulnerability— and with their capacity to wound. This confrontation does not belittle a person. It brings them closer to what is real.

The one who can say: “I can be wounded. And I can wound.” stands at the thresholdof a new beginning. Because only then can a person make peace with themselves. And only thencan they form real bonds. To form such bonds is to accept their cost. In the end: The human being is a pen. They write sorrow, and they write joy. And life is fully lived only when one is open to both. To “feel good” is not to feel only what is good—but to be opento feeling good and bad. What is asked of a human being is not to feel only the good—but to feelboth the joyful and the painful fully.

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ALAK: VERBINDUNG, WUNDE UND ILLUSION

Der tiefste und längste Traum des Menschen

Das Erste, woran die Sure Alak erinnert, ist Folgendes: Der Mensch entsteht durch das Knüpfen von Verbindungen. Die biologische Entstehung des Menschen beginnt mit einer Beziehung. In einem Mutterleib, in einer tiefen und ununterbrochenen Verbindung mit dem Körper eines anderen. Auch die psychologische Existenz des Menschen erweitert sich durch die Bindungen, die er knüpft. Die Beziehung zu dem, den er liebt, vor dem er Angst hat, den er verloren hat, den er begehrt – das macht den Menschen zum „Menschen“. Denn nur durch das Knüpfen von Bindungen beginnt der Mensch die grundlegende Suche seiner Natur: in Vertrautheit zu sein. In einer vertrauten Umgebung zu bleiben.

Das menschliche Leben bewegt sich gewissermaßen zwischen diesen beiden Bewegungen hin und her: Bindungen herstellen – Bindungen lösen. Sich annähern und sich trennen. Lieben – verlieren. Deshalb ist der Mensch kein feststehendes Wesen, sondern ein relationaler Fluss. Er ist nicht etwas, das bereits geschehen ist, sondern etwas, das „im Werden“ ist.

Die ersten Verse der Sure Alak verkünden, dass der Mensch seine Existenz aus dem „Alak“, also dem „in Beziehung stehen“, dem „sich an jemand anderen halten“ verwirklicht. Der Mensch existiert nicht für sich allein, sondern durch das Festhalten. Er findet den Sinn und die Vertrautheit, nach denen er sucht, in seinem Festhalten. Doch dieses Festhalten ist zugleich ein Risiko. Sie macht den Menschen verletzbar und führt auch dazu, dass er verletzt wird. Genau hier kommt das vom Koran für die Natur des Menschen gewählte Bildwort ins Spiel: „Kalem“ (Stift). Der Mensch ist wie ein Stift. Denn ein Stift hinterlässt Spuren, verursacht Wunden. Wenn der Mensch liebt, vertieft er sich, und je tiefer er sich vertieft, desto zerbrechlicher wird er. Zerbrechlichkeit ist das Tor sowohl zur Freude als auch zum Leid. Und genau an diesem Punkt hören wir eine Botschaft des Bruchs aus der Sure Alak:

„Kellâ…“ „Nein!“

Dem Menschen fällt es schwer, diese Wahrheit zu akzeptieren

Der Vers besagt: Der Mensch wird zügellos, weil er sich für selbstgenügsam hält. Aber er „glaubt“ es nur. Genau das ist die tiefste Illusion des Menschen: zu glauben, er sei sich selbst genug. Das ist der längste Traum des Menschen. Der Mensch lebt, indem er sein Bedürfnis nach Verbundenheit leugnet. Er will nicht akzeptieren, dass er verletzt werden kann. Er weigert sich zu erkennen, dass er andere verletzen kann. So entfernt er sich von seiner eigenen Natur.

Diese Verleugnung hat ihren Preis: Wenn der Mensch sich dem Schmerz verschließt, verschließt er sich auch der Freude. Wenn er sich der Verletzbarkeit verschließt, verschließt er sich auch der Liebe. Wenn er sich dem Verlust verschließt, versperrt er sich auch den Weg zum Glück. Denn beide treten durch dieselbe Tür ein.

Genau hier beginnt das Ziel der Psychologie: den Menschen mit seiner eigenen Verletzbarkeit zu konfrontieren. Und gleichzeitig mit seiner eigenen Verletzlichkeit. Diese Konfrontation macht den Menschen nicht kleiner. Sie bringt ihn der Wahrheit näher.

Der Mensch, der sagt: „Ich bin zerbrechlich und kann zerbrechen“, steht an der Schwelle zu einem Neuanfang. Denn erst an diesem Punkt findet er Frieden mit sich selbst. Und erst an diesem Punkt kann er echte Bindungen eingehen. Er nimmt den Preis für das Knüpfen von Bindungen auf sich.

Letztendlich ist der Mensch ein „Stift“. Er schreibt sowohl den Schmerz als auch die Freude nieder. Das Leben wird erst dann im vollen Sinne gelebt, wenn man für beides offen ist. „Sich gut fühlen“ bedeutet nicht nur, gute Gefühle zu empfinden; es bedeutet, offen dafür zu sein, alle Gefühle – auch den Schmerz – intensiv zu spüren. Vom Menschen wird nicht erwartet, dass er das Gute fühlt, sondern dass er das Schlechte oder das Gute gut fühlt.

https://www.youtube.com/watch?v=na676VRowt0

Gerçek şu ki, insan ne zaman kendisini yeterli görse (kimseye muhtaç olmadığını zannetse) fütursuzca azar (kendini tanrılaştırır). Oysa dönüş yalnız Rabbinedir.

ALAK: BAĞ, YARA VE İLLÜZYON

İnsanın En Derin ve En Uzun Rüyası

Alak Suresi’nin ilk hatırlattığı şey şudur: İnsan, bağ kurarak var olur. İnsanın biyolojik inşası

bir ilişkiyle başlar. Bir rahimde, bir başkasının bedeniyle kurduğu derin ve kesintisiz bir bağ içinde. İnsanın psikolojik varoluşu da kurduğu bağlarla genişler. Sevdiğiyle, korktuğuyla, yitirdiğiyle, arzuladığıyla ilişkisi insanı ‘insan’ yapar. Çünkü insan ancak bağ kurarak, kendi doğasının temel arayışını başlatır: Aşinalık içinde olmak. Tanıdık bir çevrede kalmak.

İnsan ömrü, bir anlamda şu iki hareket arasında gidip gelir: Bağ kurmak—Bağ kırmak. Yaklaşmak ve ayrılmak. Sevmek—kaybetmek. Bu yüzden insan, sabit bir varlık değil, ilişkisel bir akıştır. Olup bitmiş bir şey değil ‘olmakta olan’dır.

Alak Suresi’nin ilk ayetleri, insanın “alak”tan, yani “ilişkide olmak”, “başkasına tutunmak” üzere varoluşunu gerçekleştirdiğini haber verir. İnsan, kendi başına değil; tutunarak var olur. Aradığı anlamı ve aşinalığı tutunuşlarında bulur. Ancak bu tutunuş, aynı zamanda bir risktir. İnsanı yaralanabilir hale getirir ve yaralamasına da yol açar. İşte burada Kur’ân’ın insanın doğasına dair tercih ettiği mecaz kelime başını uzatır: “Kalem” İnsan, kalem gibidir. Çünkü kalem, iz bırakır, yara açar. İnsan sevdiğinde derinleşir ve derinleştikçe kırılganlaşır. Kırılganlık, hem lezzetin hem elemin kapısıdır. Ve tam bu noktada, Alak Suresi’nden bir kırılma mesajı duyarız:

“Kellâ…” “Hayır!”

İnsan, bu hakikati kabul etmekte zorlanır.

Ayet der ki: İnsan azgınlaşır; çünkü kendini kendine yeter görür. Ama sadece “görür.” İşte bu,

insanın en derin illüzyonudur: Kendine yettiğini sanmak. Bu insanın en uzun rüyasıdır. İnsan,

bağlanma ihtiyacını inkâr ederek yaşar. Yaralanabilir olduğunu kabul etmez. Yaralayabilir olduğunu görmeye yanaşmaz. Böylece, kendi doğasından uzaklaşır.

Bu inkârın bir bedeli vardır: İnsan, kendini acıya kapattığında lezzete de kapanır. Kendini yaralanmaya kapattığında sevmeye de kapanır. Kendini eleme kapattığında

mutluluğun yolunu da kapatır. Çünkü aynı kapıdan girer her ikisi de.

Psikolojinin muradı tam burada başlar: İnsanı, kendi yaralanabilirliğiyle yüzleştirmek. Ve aynı anda, kendi yaralayıcılığıyla. Bu yüzleşme, insanı küçültmez. Gerçeğe yaklaştırır.

“Ben kırılabilirim ve kırabilirim” diyen insan yeni bir başlangıcın eşiğine gelir. Çünkü

ancak bu noktada kendisiyle barışır. Ve ancak bu noktada gerçek bağlar kurabilir. Bağ kurmanın bedelini göğüsler.

Sonuçta, insan bir “kalem”dir. Hem elemi yazar hem lezzeti. Hayat, ancak her ikisine de açık olduğunda tam anlamıyla yaşanır. “İyi hissetmek” sadece iyi duyguları hissetmek değildir; acı da olsa tüm duyguları iyice hissetmeye açık olmaktır. İyiyi hissetmek değil, kötü ya da iyi olanı iyi hissetmek beklenir insandan.